佛使比丘的一些開示



 






























 

 


佛使比丘


l         「佛陀教導什麼?」


「比丘們!現在和從前一樣,


我只有教導苦和苦的止息。」


 


l         「佛陀有什麼特別的教導?」


(1)佛陀教導「踐行中道」。


踐行不鬆不緊、不偏不倚的中道


與「七知」:知因、知果、知己、知節、知時、


知人、知眾,是並行不悖的,


「七知」讓我們懂得踐行中道。


(2)佛陀教導「自助」(self-help)。


佛陀說:「諸佛只指出道路,用功則需要靠自己。」


不依賴運氣或命運,也不依賴天神和「上帝」,


我們必須自己皈依自己,完全「自助」。


(3)佛陀教導正確認識「因果法」。


「一切事物由因生起」,


必須認識現象的因和其息滅。


一切都是緣起,隨因緣而改變,有其自然的法則。


佛教是主張「依法不依人」的理性宗教。


(4)佛陀教導「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」。


人一旦執著任何事(甚至善事),心就會混亂:


害怕得不到善報或擔憂善報會消失,


並執取一切為「我所有」,


而這一切都會招致痛苦。


所以,即使已成功地避免作惡事,


也作了許多善事,


仍必須知道如何放下,


不論善或惡都不要執著,


就是所謂的「自淨其意」。


(5)佛陀教導「諸行無常」,


一切因緣和合的事物都在不停地流轉遷變,


希望大家不要放逸,


所謂「不放逸」就是


不與因緣假合的事物遊戲,而沈迷其中。


不然它將會咬你、打你,把你綁得緊緊的,


你會不由自主地痛哭一場,


甚至可能自殺而白白送掉生命。


 


l         「佛教中最簡要的根本思想是什麼?」


「一切都不要執著!」


不執著,就不會犯戒、


心就不會散亂,就不會愚癡沒有智慧。


 


l         「如何修習不執著?」


「看只是看,聽只是聽,嚐只是嚐,


嗅只是嗅,觸只是觸,起念只是覺察」,


讓一切只停留在這個層次,當下就能產生智慧,


可以正確又恰當地處理一切,


不會產生愛、恨的「自我」,


當「自我」不存在,苦也就止息了。


如果隨著喜歡或討厭的欲望去做,


「自我」就會生起,讓心不能自主,


也就無法具足智慧了。


亦即當所看的對象和眼睛接觸時,


只要認清對象,知道應該如何去處理就好了,


千萬別讓喜歡和討厭的念頭趁虛而入。


如果你生起喜歡的念頭,就會想擁有它;


如果生起討厭的念頭,就會厭棄它。


所以當看東西時,保持了了分明,


要有智慧遠離煩惱,


清楚什麼動作是正確、適當的,


不讓「自我」產生,就能得到想要的結果,


而且心中沒有苦惱。


「戒、定、慧、行善、布施」等,


實際上都是輔行,都為破除「自我」,


而不是佛法的核心。


佛法的核心是為了使我們成為「如如不動」的人,


當接觸任何外境時,


都不會產生「自我」,


能保持平常心,而不被境轉。


只要守護六根就是已控制一切,修行圓滿了,


這正是修習佛法的核心。


 


這一問真是醍醐灌頂呀,


當我們看到一樣東西的時候,


念頭就像夜空中的煙火,噼哩啪拉四竄,


跑到過去的某個時空,


想起曾經愉快或不愉快的經驗,


然後傳回來喜歡和討厭的情緒。


其實我們根本沒看清楚當下的那個什麼東西,


怎麼可能有些什麼正確的處置,


完全是被過去的經驗所造成的


喜歡和討厭的情緒所掌控。


 


執「我」是最大的原因,


喜歡和討厭的情緒


都是因愉悅了「我」或激怒了「我」,


而「我」是不停的在變化著的,


是一個假相,是虛幻的,


所以,「無我」其實就是告訴我們,


「我」是不存在的,


也就沒有一個「我」被取悅或被激怒的。


我們因為執「我」,而產生的反應,


會因大腦神經迴路的特性,而變得愈來愈順理成章,


一旦形成就很難改,


這就是為何壞習慣很難改的原因了。


 




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