世界上很多事情真真假假看不清楚，
其實也根本沒必要看的百分百清楚。
有些事，看起來很真，但不一定是真的。
每個人都有若干張臉，每一張臉的背後，都有各自的人事艱難。
有些時候，不以真面示人，是人對自己的保護。
當我們說著某些人的“假”，同時也要懂得，一個人有多假，
也代表他的路有多難或是多險。
真，如果沒有那麼多假的滲透，人或許可以活得更加純真。
一顆真誠的心也不再尋覓得那麼累。
假，如果沒有佯裝，一切都赤裸裸的展現在世人的眼中，
人就會變得簡單，沒有了現實世界中的人情世故，
或許生活就缺少了這點調料。
不同的環境，造就人不同的性格與感知。
所以，每個人的精神世界裡都有不同的靈魂操控著自己的思想。
只有彼此有了類似經歷，才會有共同的語言。
這個世上好人很多，但是真人很少。
好人的好是社會賦予的，是一種客套或習慣。
人們互相親熱，敷衍，彷彿人情味十足，
但內心的想法可能完全是 另一回事，仇恨，嫉妒，鄙視，
猜忌，掩飾在冠冕的言詞之下。
而真人，無需那麼多的言語與動作，
只需一個真誠的眼光；基於眼神里內心的交流。
這個社會總是有真有假，不管是虛偽的訕笑，亦或是面具的浮情。
我們都必須去迎合。力求在真中悟假，在假中悟真。
面對世間的真真假假，快樂與否取決於自己的心態。
在一本雜誌中看到這樣一個故事：
麥克每天都很煩惱，因為他覺得這個世界太渾濁了。
他總想：當純真融入渾濁的社會，就不再是蓮花了。
於是，他找到了鎮上的牧師。牧師聽完了麥克的訴 說，
把他帶進一個古舊的小屋，屋子裡一張桌上放著一杯水。
牧師微笑著說：“你看這只杯子，它已經放在這兒很久了，
幾乎每天都有灰落在裡面，但它依然澄清透 明。
你知道這是為什麼嗎？”
麥克認真思索後，說：“灰塵都沉澱到杯子底下了”。
牧師贊同地點點頭；年輕人，生活中煩心的事很多，
就如掉在水中的灰塵，但是我們可以讓他 沉澱到水底，
讓水保持清澈透明，使自己心情好受些。
如果你不斷的振盪，不多的灰塵就會使整杯水痘渾濁一片，
更令人煩心影響人們的判斷和情緒。 ”
之所以有的人感覺生活是痛苦的，而有的人感覺是幸福的，
主要是人們對待痛苦的態度不同。
也就是人的心態不同。其實，只要杯子裡的水平靜下 來，
一切又會恢復清澈與透亮。
如果我們能夠靜下心來，淡看世間的真假是非，
讓痛苦沉澱到我們的心底，不管痛苦能不能消失，
都只讓它佔有我們心裡的一小片空 間，
那大部分的空間就會被幸福所充實。
我們在匆忙和浮躁中，拼命地搖晃我們的生活，
沒有片刻的沉靜，使我們的生活變得一片渾濁，
使所有的幸福都摻雜了痛苦的成分。
尤其是人在煩躁 的時候，更容易瘋狂地震盪自己，
搖起滿瓶的渾濁，於是我們時時感到痛苦、煩惱、焦慮，
這不是因為痛苦多於幸福，而是我們用不恰當的方式，
讓痛苦像脫韁的野 馬，隨意奔跑在我們生活的每一個角落。
生活中的真真假假，難於分得清楚。
真的有可能被看成假的，假的有時恰恰是真的。
看似真實的東西並不一定就是真實的，
假的東西並不一定就是假的，假到一生一世就成了真的。
生活的真真假假就像一齣戲，
我們要用平常心去對待，演好人生自己的角色。
為此，我們不妨學會——沉澱生命，沉澱經驗，沉澱心情，沉澱自己，
讓生命在運動中得以沉靜，讓心靈在浮躁中得以片刻寧靜。
把那些煩心的事當 作每天必落的灰塵，慢慢地。
靜靜地讓它們沉澱下來，用寬廣的胸懷容納它們，
我們的靈魂興許會變得更加純淨，
我們的胸懷會變得更加豁達，我們的人生會變 得更加快樂。
不管真假，只要我們學會沉澱，每天都是快樂的一天。
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